青年文化是现代社会的产物,准确地说是在工业化、市场化、民主化、城市化的社会中产生的,作为一种反映青年群体存在方式与思维状态的社会意识形式，毋庸置疑，青年文化的发展是随着现实社会的发展而不断发展的。改革开放30年来,我国青年文化在主流话语方式、表现形式、内容等方面都有较大的变化。这些变化,既体现了青年的自我认识和社会定位的转变,又与我国政治、经济和社会文化变革是互动的。本文通过对改革开放30年来我国青年文化发展变化的回顾，并反思我国青年文化的发展变化。
        一、改革开放30年来我国青年文化发展变化的回顾
        “青年文化”作为文化学的一个概念，最初出现于美国的战后文学中，后来在社会学研究中广泛应用。美国社会学家帕森斯是最早在学术意义上使用“青年文化”概念的学者之一。在我国，对青年文化起源的认识是有分歧的，有的人认为自从有了青年社会群体就有了青年文化；有的人认为红卫兵运动才是青年文化的起源；①也有的人认为以1976 年的“四五”运动为标志,我国出现了相对独立于主流文化的、青年群体中所特有的、为青年人所分享的青年文化现象。②本文根据陆玉林教授的观点，对改革开放30年来我国青年文化发展变化进行回顾。
        1、青年文化在主流话语方式方面的发展变化。
        青年文化是青年人自己的话语方式，③这种话语并不见得是青年人自己创造的,但却是青年人发出的不同于主流文化或官方的声音,也有着自身的话语形式。青年文化的变迁,在一定意义上讲,主要体现为主流话语形式的变化。20世纪70年代中期至80年代末,我国青年所习用的话语方式是政治化的。进入70年代，长期的政治运动与经济建设停滞不前严重影响了人们的日常生活，使人们产生了对政治斗争的厌倦与反感，“四五”运动就是这一情绪的总爆发。随着粉碎“四人帮”、党的十一届三中全会的召开、高考制度的恢复，迎来了一个新的时代。该时期的主流话语经历了从“革命”到“建设”的大转折，具有代表性的流行语有：抓革命，促生产；农业学大寨，工业学大庆；知青；一颗红心，两种准备；到农村去，到边疆去，到祖国最需要的地方去；样板戏；“四人帮”；高考；拨乱反正；解放思想，实事求是；“三中全会”，等等。80年代开始，国人逐渐从政治挂帅的生存模式中摆脱出来，回归到正常的生活秩序中。从农村开始的改革，很快席卷到了各行各业，形成了全方位社会改革的潮流。改革、教育、经济发展是这一时期的主流话语的核心内容，如：实践是检验真理的唯一标准；改革开放；四个现代化；学好数理化，走遍天下都不怕；商品经济；治理整顿；学习张海迪；五讲四美三热爱；计划生育；只生一个好；百年大计，教育为本，等等。
        从90年代开始，社会生活方式发生了全面的变革，青年人对社会进一步发展的关注与自己个性发展和前途的关心交织在一起，我国青年所习用的主流话语更多的是经济化的。这种经济化,不仅是话语内容的经济性,更重要的是话语本身的简约和经济。时尚异类的网络语言在喜欢上网的青年那里可谓“满天飞舞”。比如“泥的柔情偶不懂”、“今天遇到一恐龙，感觉很丝乌昂”、“曾经U1份真诚DI摆在偶D面前，但4偶米U珍C，等到失7D4候偶才后悔默G⋯⋯” 、“晕”、“顶（支持）”、“酷”、“牛”、“哇噻”等等，对于这类时尚语言，如果不加说明，也许很多人都会不知所云，而这却是被网友们挂在嘴边津津乐道的专门语言。网络语言是脱离现实语言体系，是网民群体内部使用的代码，以其轻松活泼、戏谑调侃的方式成为时尚前沿，突出地表现为网络群体约定俗成并迅速流传开来的语言形式。由于吸取了现代社会思想观念的最新因素，显示了独有的时尚魅力，成为青年文化在主流话语方式方面的新潮表现形式，备受青年们的青睐。网络语言中也不乏一些亲切、风趣、形象的词汇，语言表意往往出人意料：“白骨精”被阐释为“白领骨干精英”，“天才”被阐释为“天生的蠢材”，“偶像”是指“呕吐对象”，“小笼包”是“装可爱”的代称，“油条”指“很花的男生”、“烧饼”是“很轻浮的女生”。但由于网络本身的匿名性、隐蔽性和虚拟性等特征，一些低级、庸俗甚至色情和反动的词汇也夹杂其中。像“有病”、“靠”、“变态”、“去死吧”之类就是如此。
        2、青年文化在表现形式和传播手段方面的发展变化。
        青年文化的表现形式多种多样，主要有语言、文字、音乐、物品、服饰、集体行动等。语言包括日常语言和身体语言,这两者在70年代至90年代中期都运用得较少；此后被广泛运用。
        20世纪70年代至80年代中期,青年文化最常用的表现形式是文字,即诗歌、小说,除此之外,就是歌曲、影视和服饰。诗歌作为抒情言志的工具,在这一时期受到了青年的极大欢迎,北岛、舒婷等朦胧诗人几乎成了青年人的精神偶像。“伤痕文学”、“知青文学”、“寻根文学”,还有探索与实验性小说,也是青年文化的表现形式；邓丽君、崔健等人的歌曲,也几乎成为青年人的最爱。至于服饰,在这一时期的文化表现功能更是不言自明。当然,用服饰来展现自我的文化风潮的极致,当推1990年～1991年的“文化衫”潮。
         20世纪80年代中期至90年代初,青年文化的表现形式除了上述各种形式之外,占主导地位的是集体行动。在1976年有四五运动,80年代初期也有“西单墙”事件,但是没有像这一时期发生的次数多、影响面大。这一时期的学潮和风波,无论其性质如何,但都表现了青年群体的某种价值取向,而这种价值取向也并非主流所倡导的,所以不同于60年代的红卫兵运动,可以说是青年文化的一种表现形式。不过,这种表现形式,在90年代初期之后就已经成为过去。诗歌、小说等等也逐渐淡出,而服饰在多元化的浪潮中人们也不再赋予它更多的意义,如政治、生活作风、品德之类,也就不再被作为一种重要的文化表现形式。④
        20世纪90年代至今，青年文化的表现形式呈现出新的特点，主要体现与高技术的紧密结合。在当代，依托现代科技的优势，青年文化的发展超过了以往任何一个历史时期。例如，声像技术和通讯技术的发展大大丰富了青年文化的物质载体。互联网成为网络聊天、BBS、网络社区、网络游戏、Flash 动画、“恶搞”等青年文化的技术基础。像“芙蓉姐姐”、“馒头血案”等文化现象，无不是当代青年借助网络这一技术媒介而推动起来的；而手机的广泛使用则推动了硬件方面手机款式的变换和软件方面短信文化的出现。
        青年文化在表现形式方面的变化,与之相应的是交流与传播手段的变化。20世纪70年代～80年代的青年文化,传播速度相对较慢,而传播的方式主要是文字和口耳相传及影视与磁带。当然,这一时期借助影视来传播并且速度相对较快的青年文化,主要是在价值取向上与主流文化较为一致或至少没有反主流取向的文化现象。与此相异的则相对较慢。较为典型的如朦胧诗潮,从1978年12月的“今天”手抄本的秘密传递,到80年代初期的流行,也有两到三年的时间。还有像邓丽君的歌,等等。而从90年代至今,青年文化无论在价值取向上与主流文化是何种关系,传播速度都加快了,而方式也日益多样。特别值得一提的是,互联网在青年文化传播中的作用。近几年青年文化的传播,之所以速度加快,互联网起到了非常重要的作用,如“大话西游”现象,“东北人都是活雷锋”这些调侃歌曲,能够流行,都得益于互联网。
        3、青年文化在组织形式方面的发展变化。
        青年文化在组织形式方面主要体现为青年人对正式组织与非正式组织的不同态度。20世纪70年代至90年代,青年人对正式组织的认可远远高于对正非式组织的认可。90年代至今，却恰恰相反。随着社会民主化程度的提高，青年文化的多元化发展,社会分工的急剧推进，越来越多非正式的青年组织包括网络虚拟组织纷纷出现,对青年文化的发展产生重要影响。青年非正式组织的大量出现,与其特殊的心理、生理发展特点和需要相关联。从不成熟走向成熟的青年都具有强烈的成熟感和成人意识与身心发展、观念思想与环境有着激烈的撞击和明显的矛盾。一方面,他们要在正式组织中证明自己的价值另一方面,正式组织在很多方面又无法满足他们丰富的个性化需要。于是,他们往往根据自身的兴趣、经验、感情、价值观、利益等各方面的实际状况,自发形成各种各样非正式的群体组织。严格讲,或许只能称为一些小群体,却有着相当强的内聚力,并在客观上体现了当代青年的阶层分化。青年群体的分化，又进一步导致青年文化的分化。如以“小资”、“新新人类”、“新某族”等一类称谓来称呼的青年，他们各自的文化都有区别其他类型青年文化的表现方式。而“小众化”则将某一层级再横向细分为许多板块。典型的 “小众化”板块，比如摇滚发烧友、欧洲电影俱乐部、DV 摄影爱好者、快闪暴走族、Cosplay 族、Nono 族、追星族、动漫族、游戏族、游戏族、穿越族、街舞族、卡片族、兵器族、月光族等，都是一群全凭兴趣和爱好而组合起来的，围绕这些青年流行文化形成一个个“小圈子”，他们有各自的活动地点和交流模式，构成了多元化的文化景观。
        4、青年文化在价值观方面的发展变化。
        “每一代人在其生命周期不同阶段，所经历的生存环境有着巨大差异，这就造就了每一代人具有鲜明时代特色的思维定势和价值观念。而重大历史转折与社会转型过程往往对青年价值观的演变具有明显的影响作用。”⑤我国经历了从封闭走向开放，从单一走向多样，从狭隘走向宽容，从僵化走向活跃的巨大转变。青年文化在价值观念层面上也发生相应的转变。20世纪70年代中期至80年代末,青年文化在价值观念层面上主要体现为一元化和国家利益至上。这一时期，我国基本上处于单一的计划经济体制与政治一元化管理，导致了全国人民价值观的高度一元化。虽然这一时期，无疑存在着非马克思主义的方面,与马克思主义相异或对立的思潮也在青年中引起一定的反响，但在深层价值取向方面,还是一元主导,而并没有衍生出多样性的生活形式与生活伦理。像朦胧诗、男性长发与喇叭裤、宗教热、卡拉OK热、文化热都是没有地域、没有小群体之分的,都是由青年主流群体引发或创发之后而播散到其他次群体,而构成青年文化中的主流。更重要的是,这一时期的青年群体并没有出现不相容的分化状况,如大学校园中所谓“托派”、“舞派”、“恋派”、“麻派”并没有各自的地盘和集体团结感,与现时的青年群体分化大相径庭。90年代至今，青年文化在价值观念与信仰追求的层面上,总体的表现是务实化、多元化、个性化。在追求上,当代青年更多地注重实体性、可控性的目标,如人格品质、知识、健康等,而对理想、权力、名声等的追求则略显薄弱。根据“21世纪的中国青年”课题组调查显示,对于“人生应该追求什么”这一问题,被调查的青年中,有29.86 %的人首选“人品”,21.89 %的人首选“知识”,21.03 %的人首选“健康”,三项合计占72.78 % ,同时,分别有24.49 %和24.78 %的人在第二项选择中偏重“知识”和“健康”,也有21.63 %的人在第三项的位置上选择了“健康”。⑥青年人也知道“金钱不是万能的”，但他们更深切地体会到“没有钱是万万不能的”。他们崇拜科学家、共产党员、文学家和艺术家，而成为“亿万富翁”或者能“走红”、“一夜成名”，实现名利双收则是许多年轻人公开或私下的愿望。在信仰方面,青年们更接近信仰民主、自由、平等,同时对共产主义也有一定程度的向往。“21世纪的中国青年”课题组调查显示, 被调查青年中,有51.11 %的人信仰民主、自由、平等,21.63 %的人信仰共产主义,两项合计占76.74 % ,另有10.49 %的人什么都不信,3.95 %的人不知道信仰什么好。⑦在思维习惯上,青年们更加趋向于自主、创新,并以此突出自己的个性特点。在市场经济条件下,自主与创新就是生存之道,青年们将创新意识与能力的培养作为一种时尚,就是与当今时代的融合,而这种融合同样是务实的体现。在21世纪，人们的价值取向更趋于“物化”与务实，挣钱养家、柴米油盐是他们不得不面对的日常生活现实。如“粉丝”团、“超女”现象直接揭示了青年人急于成名、名利双收的心态，而“郁闷”、“疲软”则渲泄着未达目的与对前途迷茫的忧虑。与此同时也存在世俗化、低俗化,呈现现实功利主义倾向。在全球化时代的转型社会中,西方高势能文化与中国传统文化的剧烈碰撞、挤压与融会,青年人的价值取向也处在不断的变化中。在这种文化意识的擅变期,青年容易跟着流行文化走,容易转向关心自身切实利益在文化认同上追求快餐文化、感性文化及其时尚,消费与生活风范上超赶时髦、前卫和潮流,性观念不断解放,平权意识、自主意识不断增长，价值观中出现实用性、功利性、自我中心等倾向,精神滑坡。同时大众文化塑造的巨大消费空间,诱导青年追求吃、穿、住、行的高消费,一些青年在物质生活上崇尚名牌,互相攀比为了得到金钱,甚至有人走上犯罪道路。
         5、青年文化在产业特征方面的发展变化。
         20世纪70年代中期至80年代末,我国青年文化的发展带有浓厚的政治色彩，文化没有产业化，导致文化产业的发展比较滞后。90年代至今，随着我国社会主义的发展市场经济的发展，逐步消解青年文化的政治意识形态性，并逐步被消费主义和思潮的多元化所取代，青年文化的发展与商业社会和消费社会的结合更加紧密，再加上与青年密切相关的影视、出版、服饰、美容等文化产业在中国大陆逐步走向成熟，形成了从制作、推广到传播的一整套市场化机制，因而青年文化成为推动经济发展的重要产业。如“小资”是青年中主流的消费群体之一,他们带动了酒吧、健身、美容等流行文化的蓬勃发展,其经济收入和社交场所决定了他们带有“典雅、精致、舒适、绅士化”的欣赏品位。流行歌曲、偶像崇拜、舞蹈运动、“出国热”、“考研热”、网络消费等文化消费，都带动了相关产业的发展。2005年的《超级女声》更是一个最具代表性的个案。这项青少年文化活动带动了电视传媒、电信、VCD、卡带、图书画册、流行服饰等一系列流行品的产业发展，形成了一整套文化产业发展链。⑧
        二、对青年文化的发展变化的反思
        青年是国家的未来, 青年文化精神的状况如何将决定未来国家的国民精神和主流精神。无论我们怎么样看待1/4世纪以来的青年文化,都不得不承认青年文化是自下而上的文化创新的基地。青年文化对传统社会文化秩序、道德、观念等方面的反叛和挑战,在引起政府和社会各方面关注与焦虑的同时,也引发了主流和成人文化在这些方面的主动变革。青年的文化生产和消费,促成了改革开放以来生机勃勃的文化局面。纵观改革开放30来的我国青年文化的发展变化，我们可以得出以下的结论:
        1、我国青年文化的发展变化是与时代发展变化紧密相联。
        回顾改革开放以来的我国青年文化，我们可以得出这样的结论，在改革开放的时代背景下，传统文化与西方文化对我国青年交互影响，从而使得我国青年文化在20世纪70年代末和整个80年代，都呈现出强烈的反叛色彩，并造成了对主流文化的冲击和挑战。20世纪90年代以来，我国青年文化从街头抗议等显性的反叛过渡到了调侃、网络抗议等隐性的反叛。反叛性逐渐减弱，而游离性和娱乐性增强。但是，隐性反叛、“沉默”和娱乐至上，同样会带来一系列的社会问题。如今，国内及世界性文化开放和东西方文化融合将成为文化发展的主导趋势，并且这一主导趋势构成了同期青年文化生成、发展的重要背景。在这种情况下，中国青年所面对的仍将是以西方文化为主，西方现代哲学思潮和后现代主义文化思潮在改革开放和完善社会主义市场经济的过程中不断渗入中国，特别是后现代主义的价值观和生活方式，深刻影响中国青年。西方文化在流传的过程中对中国青年仍将是正面影响和负面影响并存，所以，在文化开放和文化融合的大背景下，更应加强对青年知识分子的引导，加强对青年文化的指导和整合。因此，在坚持主流文化价值观的同时,我们必须承认青年文化的价值和意义,承认青年在青年文化中的主体地位,扶持、引导青年个体和青年群体健康发展,而不能阻碍,更不能扼杀其合理的文化诉求。不能像以往那样, 只用一元导向要求所有青年。对不同层次的青年,要有不同层次的导向。在推进主流文化的过程中,实行“双向调节”的原则。不仅要调整和改变青年的一些观念和行为,同时要对一些不合时宜的社会观念、规范、政策等,作适当调整和改善,促使成人主流文化和青年文化的相互融合,彼此吸收,给青年文化的生长、发展提供更合适的环境和条件,从而使青年文化的“偏离”现象逐渐减少,不断增强对社会主流文化的认同，形成具有开拓性的现代文化。
        2、主流文化的地位和影响力的需要巩固与深化。
        青年文化和主流文化的关系，主要有三种可能，即对抗、游离和互动。青年文化和主流文化的对抗及其游离于主流文化之外，都会导致主流文化的地位下降和影响力减弱。两者互动的情况下，则会促进主流文化的发展。我国青年文化在20世纪70年代末和整个80年代，都呈现出与主流文化对抗的状态，并给主流文化带来巨大的冲击和挑战。20世纪90年代以来，我国青年文化呈现出游离于主流文化之外的状况，从而我国导致我国主流文化的地位下降和影响力减弱，造成了一系列的社会问题。因此，要避免上述情况的再度出现，就必须建立青年文化和主流文化良性互动关系，要形成这种关系，主要取决于主流文化对青年文化的宽容程度，取决于主流文化如何利用和引导青年文化。在这方面，共青团组织就能发挥其它组织所不能替代的作用。共青团可以与商家联合，通过影响商家的行为而成为青年文化的操纵者；共青团可以通过对所属各种传播手段的控制与影响，成为青年文化发展的调节者；共青团可以利用自身的阵地，以主办人的身份引导青年文化。
        参考文献:
        ①杨廷界.试论青年文化与文化青年,湖北成人教育学报,2000年第1期.
        ②陆玉林.当代中国青年文化的回顾与反思,2002年7月,中国青年政治学院学报,第21卷,第4期.
        ③有关青年文化是否应是青年人自己的声音, 争议颇多,可参见金国华，青年学[M],北京:中国青年出版社,1999, p521 – 525.
        ④姚文放.青年文化:当代审美文化批判[J] ,东方丛刊,2000 ,(3):p227。
        ⑤郑欣.流行语:双重视野下的语言现象研究,[J]青年学研究,1999，（10）.
        ⑥⑦陆玉林,常晶晶.2003年7月,中国青年政治学院学报,第22卷,第4期.
        ⑧杨昕,涂为国 当代青年文化发展及其与青年发展的互动研究,江西青年职业学院学报,2007年3月,第17卷,第1期.